日本茶道文化的“七大美”

福建訊
日本茶道文化的“七大美”
日本茶道文化有著其獨(dú)特的美學(xué)屬性，共有七大美：缺陷、簡(jiǎn)素、枯槁、自然、幽玄、脫俗、靜寂，下面我們來逐個(gè)解釋這七大美：
缺陷之美
日本茶道雖追求精神上的“一心”，但卻倡議面對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的不完滿，欣賞缺陷。比方，茶道中運(yùn)用的茶碗，不管從外型到顏色等，經(jīng)常可見到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不對(duì)稱，有的是釉沒足色，有的更是表面粗糙。還有茶室中的花入或掛軸等茶道美術(shù)品，入眼的經(jīng)常不是整齊劃一的感覺，多是良莠不齊。這種帶有缺陷的美，卻常有深度的魅力。日本茶道以為，缺陷的美，是一種奇數(shù)單一的美。就如中國(guó)書法中的行草，行云流水間的狂草，在不是正楷的忘形中，獨(dú)自擁有一種看似不整齊規(guī)范的奇美。
簡(jiǎn)素之美
簡(jiǎn)約樸素單純的美，是日本茶道文化的第二屬性。日本茶道文化的基本元素之一，是禪宗的“無”，所以，茶道的簡(jiǎn)素，就是“無”的表現(xiàn)之一。比方，日本古來建筑中，神宮和茶室的建筑，雖然理念上都推崇簡(jiǎn)素之美，但神宮的簡(jiǎn)素和茶室的簡(jiǎn)素，卻是同一概念下的兩種簡(jiǎn)素。神宮的建筑是古樸、莊巖、靜穆，京都的桂離宮，東京的明治神宮，選材上用巨木和整齊的巨石等；茶室的建筑，則是簡(jiǎn)單、質(zhì)樸、沉寂，選材上是就地取材，粗木簡(jiǎn)瓦搭成，詮釋了一種脫離于寺院的俗世修心養(yǎng)性之愿望。這兩種簡(jiǎn)素，都表現(xiàn)了日本禪學(xué)的美感。茶庭中只要常綠樹木而無花草，茶室中的掛畫，也多為水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或橫梁，看似毫無精摹細(xì)琢，卻有種稚拙笨樸的素美，令人入目難忘。進(jìn)入茶庭和茶室，舉目所見，沒有絢爛只要素雅，這種簡(jiǎn)單的素美的深處，蘊(yùn)藏著枯淡的清寂之美。
枯槁之美
毫無感覺的空白澄明，枯老中的孤高，歷經(jīng)歲月滄桑的變遷，不管怎樣的蒼老，其中都有著無覺的靜默之美。在茶室中，經(jīng)常見到掛軸中的書法或畫，墨跡淡薄難辨，或老舊斑剝的茶盒等，雖然一目所見，有種枯槁之狀，但卻令人感悟一種枯中沉淀的力量，外貌不再強(qiáng)大，內(nèi)在卻雄氣的陽剛厚重之美。
自然之美
無心，無念，無意識(shí)。不管是茶師或茶客，在茶室中，相視深禮一敬時(shí)，彼此流顯露來的往常心態(tài)，為自然之美。古以后本茶道文化中，視人為做作的行為不美。所以，從茶見到茶人的行為，皆追求自然狀態(tài)。比方，運(yùn)用的茶碗不需名匠之作，不需華美釉彩。最好的茶碗，就是自然燒制的粗陶。這和現(xiàn)代的一些所謂茶道新風(fēng)完全不同。刻意的完滿，不是美，自然無心的美，才是純美。
幽玄之美
中國(guó)的古詩句有：庭院深深深幾許，這和日本茶道倡導(dǎo)的幽玄之美，有著相反的意境。幽玄之古美，是一種無限深幽之處的無限意境之美。比方，在幽暗茶室中，簡(jiǎn)單的眼神和無言的會(huì)意，有種心照不宣的幽靜玄美。這種東方的委婉之美，在茶道文化中達(dá)到極致。留白處的空曠意境，是一種自覺自悟的韶美，是一種非日常耀眼明燦的幽靜玄闊之美。幽玄，不是陰暗沉郁之氛圍，而是沉靜中的寂落之美。
脫俗之美
踏入茶庭，走過碎石板路，進(jìn)入茶室入座，這一過程，是一種一時(shí)地脫離紅塵俗世的忘我之境。放下塵念，遠(yuǎn)離喧嘩，進(jìn)入神清心寧的境地，這是日本茶道文化的一種忘我脫俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不僅僅是一條短短的途徑，而是一種更多意味意義上的回歸身心本我的回家之路。進(jìn)入茶室前的凈水洗手等動(dòng)作，也是一種凈心脫塵之舉。茶道追求的脫俗之美，不是簡(jiǎn)單地脫離世俗紅塵，不食人世煙火，而是讓疲倦的身心得以一時(shí)的凈化，再以清爽的“我”回到日常俗世中前行。所謂的脫俗，不是表象的脫離現(xiàn)實(shí)的生活規(guī)則，而是令人在真實(shí)生活中，自然暢順地融入世道。利休巨匠倡議的“心中一尺自悟”，便是對(duì)脫俗最練達(dá)的詮釋。世人若能心中有道，胸中有規(guī)地行走塵路，便不易迷失本我，會(huì)走得更逍遙自由。比方在茶席中聚會(huì)的開始前或結(jié)束后，忌諱高談闊論地夸耀財(cái)富和擺弄學(xué)問之談。不管是茶師還是茶客，茶前茶后的交流，大多是輕語溫句的情趣之事。脫俗，便是俗人在此一時(shí)，求得此一刻的清凈俗念之愿。
靜寂之美
沉穩(wěn)、安靜、平和，面對(duì)日常中的“我”內(nèi)省內(nèi)悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的開始和完了，時(shí)常都是在一種無言的靜寂中展落。從茶師到茶客到茶具到掛軸到茶花，均以靜為旨，以求得悟淡中感知雅美，靜中品嘗動(dòng)美。窗外的風(fēng)聲雨聲鳥聲，室內(nèi)的水沸滾動(dòng)聲和茶師手中竹刷的輕動(dòng)做聲，眾靜皆一動(dòng)過程中的寂美，是紅塵俗人在日常中忘知忘覺的美感，而在日本茶道中，沉寂之美，卻十分重要。
綜上所述可見，日本茶道文化的多重屬性，構(gòu)成了茶道文化久經(jīng)不衰的生命力。也正是由于這些屬性特點(diǎn)，成就了茶道文化的精神——清敬和寂。因而可以說，不管缺少哪個(gè)屬性，都不能稱為真正的日本茶道文化。禪學(xué)的“無”經(jīng)過日常的“茶”，誕生了獨(dú)特的日本茶道文化。佛學(xué)中的“無”經(jīng)過茶人和茶客的內(nèi)在醒悟而表現(xiàn)出詳細(xì)的“道”。日本茶道文化中的“無”，不是空泛的“無”，更不是僅僅用以欣賞的“無”，而是一種創(chuàng)新的“無”。“無”中生“有”，“有”中而“無”。比方古來的日本茶人，在選用陶器時(shí)，也會(huì)選用外國(guó)或普通陶師之作品。這表現(xiàn)了所謂的美妙，是在諸多現(xiàn)有中發(fā)現(xiàn)，在無中創(chuàng)新。由于茶道的“無”是一種不受拘謹(jǐn)?shù)淖杂桑舱怯捎谶@種自由，可以激起美的發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)新。可以說，漢語的“無中生有”一詞，被日本茶道文化詮釋了新的意境。
以筆者多年客居日本生活中的屢次茶道體驗(yàn)感受，深覺日本茶道文化，不僅僅是茶席之樂，也不單是遠(yuǎn)離日常生活的茶事。而是融入俗世的人世往常道，令人生常在其“無”的自省中頓悟，展現(xiàn)創(chuàng)新升華的美。“無”是內(nèi)在、內(nèi)省、內(nèi)覺、內(nèi)悟的本我回歸和真我創(chuàng)新，是人性一切洗心革面的精神原點(diǎn)，更是日本茶道文化的神髓。俗人經(jīng)過茶而知“無”，因知“無”而覺悟，由于覺悟而悟人間道。
在“茶”中悟“禪”，在“禪”中覺“無”，在“無”中生“有”。這是日本茶道文化的根本，也是紅塵俗人回歸本我的涅盤。
以上就是日本茶道文化的“七大美”。