茶室里的哲學 再看茶道與中國文化
發布時間：2025-03-09 點擊：14
從緩緩游動的茶葉間，品茶人諦聽到了一種來自遠古的聲音，那聲音如此寂寥如此素樸
聽過一個故事，說是在印度的阿禾姆達巴城有一個名為“幸運茶室”的地方，在那里，人們喝茶，聊天，說笑，與其它茶館沒有兩樣。而奇怪的是，那間茶館里擺放著一些棺材，客人就置身于棺材中間品茶。有些人懼怕那些棺材，不敢前往，可是一旦他們去過一次之后，就忍不住常常想去那兒喝茶。這些奇怪的棺材使“幸運茶室”得以聞名于阿禾姆達巴城乃至整個印度。為什么要在茶室里布置些棺材呢？就是一位慕名前往“幸運茶室”喝茶多次的人也很難說出其中的原由，他說他只是被那里的神秘氣氛一次次地召喚。
茶室里的哲學
也許人們會覺得，世間再也沒有比阿禾姆達巴城的“幸運茶室”更為標新立異的茶室了。其實，最新潮最時尚的元素里，可能正浸潤著最傳統最拙樸的因子。如果我們讀過哲學大師蒙田談論死亡的篇章，或許就能理解“幸運茶室”里那些棺材的意味了。一個名為“幸運”的地方，卻讓我們直面棺材、正視棺材這個象征著死亡的恐怖意象，其悖論之處正是蒙田哲學的奧義所在。
蒙田告訴我們，死亡無處不在，它就在我們身邊，在我們的日常生活中，在我們的飲食起居中，它是我們每個鮮活的生命個體所必須面對的。死亡，如同我們看到夕陽落下、月亮升起來的時候那樣自然而然。如果我們能夠不懼怕于想象死亡和體驗死亡，如果我們對生命中突如其來的各種災難和變故都能泰然處之的話，那么，我們就能真正領悟到生存的快樂和意義所在。人要學會“向死而生”，在對死亡的逼視中感謝我們還平安幸福地活著。
也許從這個意義上，我們才能將阿禾姆達巴城的“幸運茶室”里那些棺材和“幸運”二字聯系起來。那些隱含著死亡氣息的棺材讓喧囂浮躁的都市人的心安靜下來，讓他或者她在一種近乎宗教般虔誠的心境中凝視手中的一杯清茶。從緩緩游動的茶葉間，品茶人諦聽到了一種來自遠古的聲音，那聲音如此寂寥如此素樸，它輕輕地撥弄著品茶人的心弦。或許就在這一剎那，他或者她被那彌漫在舌尖之上的苦澀的余香所感動，于是，都市生活中的一切哀傷和失意、躁動和不安頃刻之間都隱匿了，品茶人終于從紛繁復雜的外在世界回歸自己的內心，回歸到那原本期待恬淡與寧靜生活的內心。在這一時刻，死亡——茶——生命之間獲得了某種神秘的關聯。“幸運茶室”里的棺材，讓人在對死亡的想象中獲得一種極致的生命體驗，一種被救贖的宗教般的感恩情懷。
實際上,那些棺材在“幸運茶室”中就是按照伊斯蘭教的風俗布置而成的。如果我們了解更多的歷史，就會發現,這個看似新潮怪誕的構想其實正是吸取了一些古老的宗教文化養料。在歷史上,有些部落和民族,他們就有著這樣的文化崇拜:即在一些大型的狩獵或慶功宴上，待眾人飲到酣暢處時，一具尸首或一副棺材會被抬到宴會上來，于是，全場肅靜，一起瞻仰它們，等到儀式完畢之后才繼續歡飲。尸首、棺材是要讓人們在歡樂的時候警醒：死亡時時刻刻都在逼迫我們，那么，幸運地活著的人們又該怎樣珍惜自己倏忽即逝的生命呢？這種遠古的宗教儀式昭示著最古拙最樸素的生命哲學。
茶道與中國文化
對于中國這樣一個東方文明古國，茶稱得上是國粹了。中原大地,不論是鄉野之農夫，還是儒雅之名士,國人皆以茶為趣。當然，勞累一天的農人，捧著個青瓷大壺一飲而盡的感覺,與竹林七賢以詩論茶、以文品茶的境界當是迥然有別,而現代都市里的小資們在搖搖曳曳的燭光下，漸酌漸啜,顧盼神迷，自然又是另外一種風情了。這些不同的況味,有人硬是要以“雅”、“俗”來界定,其實,大俗若雅,大雅若俗，這可能是最樸素最有力的邏輯。但或許是因為它亦雅亦俗、寓雅于俗的品質,茶較之于其它的東西,能蠱惑更多的人心。
不管是雅是俗，茶道與中國的傳統文化精神總是一脈相通的。可以說，儒、釋、道三種文化的精華都被創造性地吸收在茶道之中。
儒家尚實，深信天道酬勤、真水無香。而中國茶道，最講究的也是功夫二子。下足了功夫，就能化平淡為神奇，以樸素之葉醞釀出人間瓊露。當一片片的茶葉在杯中舒卷自如，搖曳生姿，散發著絲絲縷縷、若有還無的幽香之氣時，品茶人怎能不感慨：“真是功夫！”
佛理禪機同樣也滲透在中國的茶道中。佛的所謂明心見性，無外乎是心的敞明與性的修煉，而茶就是要人素樸、要人澄澈、要人清凈。惟其如此，才有以茶助禪，以茶禮佛之說。同時，佛講慧根，講因果機緣，而茶道中也自暗含人生的種種玄機。
或許，茶道還更近于道家的思想。天人合一、神與物游是道的上乘境界。道家在對自然之物的靜觀默察中獲取內在生命的啟示，從而尋求養生之道。茶道的最高意境也是使人與茶、茶與人交相感應、合而為一，人在茶的清幽中獲得寧靜，茶也因為人的凝眸而獲得靈性。
一位真正的茶客，能從茶中領悟世道人心，能以清明之眼遙望人生絢爛之后的平淡，“惟寧靜以致遠”即是茶客所信奉之道。如果一定要為茶道下個定義的話，我們也只能感嘆：“道可道，非常道；茗可茗，非常茗”。
“茶”覺日光流年
如今,在我們生活的城市里，一些茶館總會在不經意間投入視線。他們好像是隨著一個城市的某種風尚突然降至的，又好像是在歷史的角落里已經存在了千年萬年。聽說在西方有些咖啡店有上百年的歷史,不覺就有些感動,幾百年啊,該是怎樣滄桑的歷史！也許，我們有些茶館,也有著同樣的歲月的痕跡。
在某個午后的黃昏，沿著樹影婆娑的小巷，衣裙款款地，不知怎么就來到了一座古老的茶樓。在斑駁的光影里，不覺感嘆著日光流年，感嘆著繁華易逝、人生如夢。而那座古老的茶樓，那座見證歷史興衰的茶樓，又曾聆聽過多少生命的嘆息呢？在歷史的沉浮中，又有什么不是驚鴻一瞥、過眼云煙。絢爛之后終歸要趨于平靜，不妨還是上樓去聆聽茶的秘語吧。
喝著茶，突然就想到了那個傳奇的女子張愛玲和她的那些個傳奇的故事。小資們對于她應該是無比熟悉的了。在上世紀30年代的大上海，她曾無比焦灼地說——“成名要早”，并且很快以其超常的才情，不僅讓舊上海的十里洋場認識了她，而且讓舊上海的整個風情時代記住了她。可是，城市小資們或許沒有注意，張愛鈴其實后來一再地反思過“成名要早”的時代病和都市病。她常常說，人生有飛揚的一面，可這飛揚也是要以安穩來作底色的。而她筆下那些悲情故事的主人公，往往終其一生才驀然醒悟:原來他們的人生,缺乏的就是安穩這一底色。
張愛鈴應該是喜歡茶和深諳茶之道的,她在她的小說中一再地寫到茶和茶樓。《茉莉香片》就是這樣開頭的：
我給你沏的這一壺茉莉香片，也許是太苦了一點。我將要說給你聽的一段香港傳奇，恐怕也是一樣的苦，——香港是一個華美的但是悲哀的城。
您先倒上一杯茶——當心燙！您尖著嘴吹著它。在茶煙繚繞中，你可以看見香港的公共汽車順著柏油出道徐徐地弛下山來。⋯⋯
說故事的人看似漫不經心，實則是用足了心思的；而聽故事的人，在一點一點啜飲著茉莉香片時，或許也會有所動心。
且讓說者與聽者一起來禪悟茶之道、人生之道。
聽過一個故事，說是在印度的阿禾姆達巴城有一個名為“幸運茶室”的地方，在那里，人們喝茶，聊天，說笑，與其它茶館沒有兩樣。而奇怪的是，那間茶館里擺放著一些棺材，客人就置身于棺材中間品茶。有些人懼怕那些棺材，不敢前往，可是一旦他們去過一次之后，就忍不住常常想去那兒喝茶。這些奇怪的棺材使“幸運茶室”得以聞名于阿禾姆達巴城乃至整個印度。為什么要在茶室里布置些棺材呢？就是一位慕名前往“幸運茶室”喝茶多次的人也很難說出其中的原由，他說他只是被那里的神秘氣氛一次次地召喚。
茶室里的哲學
也許人們會覺得，世間再也沒有比阿禾姆達巴城的“幸運茶室”更為標新立異的茶室了。其實，最新潮最時尚的元素里，可能正浸潤著最傳統最拙樸的因子。如果我們讀過哲學大師蒙田談論死亡的篇章，或許就能理解“幸運茶室”里那些棺材的意味了。一個名為“幸運”的地方，卻讓我們直面棺材、正視棺材這個象征著死亡的恐怖意象，其悖論之處正是蒙田哲學的奧義所在。
蒙田告訴我們，死亡無處不在，它就在我們身邊，在我們的日常生活中，在我們的飲食起居中，它是我們每個鮮活的生命個體所必須面對的。死亡，如同我們看到夕陽落下、月亮升起來的時候那樣自然而然。如果我們能夠不懼怕于想象死亡和體驗死亡，如果我們對生命中突如其來的各種災難和變故都能泰然處之的話，那么，我們就能真正領悟到生存的快樂和意義所在。人要學會“向死而生”，在對死亡的逼視中感謝我們還平安幸福地活著。
也許從這個意義上，我們才能將阿禾姆達巴城的“幸運茶室”里那些棺材和“幸運”二字聯系起來。那些隱含著死亡氣息的棺材讓喧囂浮躁的都市人的心安靜下來，讓他或者她在一種近乎宗教般虔誠的心境中凝視手中的一杯清茶。從緩緩游動的茶葉間，品茶人諦聽到了一種來自遠古的聲音，那聲音如此寂寥如此素樸，它輕輕地撥弄著品茶人的心弦。或許就在這一剎那，他或者她被那彌漫在舌尖之上的苦澀的余香所感動，于是，都市生活中的一切哀傷和失意、躁動和不安頃刻之間都隱匿了，品茶人終于從紛繁復雜的外在世界回歸自己的內心，回歸到那原本期待恬淡與寧靜生活的內心。在這一時刻，死亡——茶——生命之間獲得了某種神秘的關聯。“幸運茶室”里的棺材，讓人在對死亡的想象中獲得一種極致的生命體驗，一種被救贖的宗教般的感恩情懷。
實際上,那些棺材在“幸運茶室”中就是按照伊斯蘭教的風俗布置而成的。如果我們了解更多的歷史，就會發現,這個看似新潮怪誕的構想其實正是吸取了一些古老的宗教文化養料。在歷史上,有些部落和民族,他們就有著這樣的文化崇拜:即在一些大型的狩獵或慶功宴上，待眾人飲到酣暢處時，一具尸首或一副棺材會被抬到宴會上來，于是，全場肅靜，一起瞻仰它們，等到儀式完畢之后才繼續歡飲。尸首、棺材是要讓人們在歡樂的時候警醒：死亡時時刻刻都在逼迫我們，那么，幸運地活著的人們又該怎樣珍惜自己倏忽即逝的生命呢？這種遠古的宗教儀式昭示著最古拙最樸素的生命哲學。
茶道與中國文化
對于中國這樣一個東方文明古國，茶稱得上是國粹了。中原大地,不論是鄉野之農夫，還是儒雅之名士,國人皆以茶為趣。當然，勞累一天的農人，捧著個青瓷大壺一飲而盡的感覺,與竹林七賢以詩論茶、以文品茶的境界當是迥然有別,而現代都市里的小資們在搖搖曳曳的燭光下，漸酌漸啜,顧盼神迷，自然又是另外一種風情了。這些不同的況味,有人硬是要以“雅”、“俗”來界定,其實,大俗若雅,大雅若俗，這可能是最樸素最有力的邏輯。但或許是因為它亦雅亦俗、寓雅于俗的品質,茶較之于其它的東西,能蠱惑更多的人心。
不管是雅是俗，茶道與中國的傳統文化精神總是一脈相通的。可以說，儒、釋、道三種文化的精華都被創造性地吸收在茶道之中。
儒家尚實，深信天道酬勤、真水無香。而中國茶道，最講究的也是功夫二子。下足了功夫，就能化平淡為神奇，以樸素之葉醞釀出人間瓊露。當一片片的茶葉在杯中舒卷自如，搖曳生姿，散發著絲絲縷縷、若有還無的幽香之氣時，品茶人怎能不感慨：“真是功夫！”
佛理禪機同樣也滲透在中國的茶道中。佛的所謂明心見性，無外乎是心的敞明與性的修煉，而茶就是要人素樸、要人澄澈、要人清凈。惟其如此，才有以茶助禪，以茶禮佛之說。同時，佛講慧根，講因果機緣，而茶道中也自暗含人生的種種玄機。
或許，茶道還更近于道家的思想。天人合一、神與物游是道的上乘境界。道家在對自然之物的靜觀默察中獲取內在生命的啟示，從而尋求養生之道。茶道的最高意境也是使人與茶、茶與人交相感應、合而為一，人在茶的清幽中獲得寧靜，茶也因為人的凝眸而獲得靈性。
一位真正的茶客，能從茶中領悟世道人心，能以清明之眼遙望人生絢爛之后的平淡，“惟寧靜以致遠”即是茶客所信奉之道。如果一定要為茶道下個定義的話，我們也只能感嘆：“道可道，非常道；茗可茗，非常茗”。
“茶”覺日光流年
如今,在我們生活的城市里，一些茶館總會在不經意間投入視線。他們好像是隨著一個城市的某種風尚突然降至的，又好像是在歷史的角落里已經存在了千年萬年。聽說在西方有些咖啡店有上百年的歷史,不覺就有些感動,幾百年啊,該是怎樣滄桑的歷史！也許，我們有些茶館,也有著同樣的歲月的痕跡。
在某個午后的黃昏，沿著樹影婆娑的小巷，衣裙款款地，不知怎么就來到了一座古老的茶樓。在斑駁的光影里，不覺感嘆著日光流年，感嘆著繁華易逝、人生如夢。而那座古老的茶樓，那座見證歷史興衰的茶樓，又曾聆聽過多少生命的嘆息呢？在歷史的沉浮中，又有什么不是驚鴻一瞥、過眼云煙。絢爛之后終歸要趨于平靜，不妨還是上樓去聆聽茶的秘語吧。
喝著茶，突然就想到了那個傳奇的女子張愛玲和她的那些個傳奇的故事。小資們對于她應該是無比熟悉的了。在上世紀30年代的大上海，她曾無比焦灼地說——“成名要早”，并且很快以其超常的才情，不僅讓舊上海的十里洋場認識了她，而且讓舊上海的整個風情時代記住了她。可是，城市小資們或許沒有注意，張愛鈴其實后來一再地反思過“成名要早”的時代病和都市病。她常常說，人生有飛揚的一面，可這飛揚也是要以安穩來作底色的。而她筆下那些悲情故事的主人公，往往終其一生才驀然醒悟:原來他們的人生,缺乏的就是安穩這一底色。
張愛鈴應該是喜歡茶和深諳茶之道的,她在她的小說中一再地寫到茶和茶樓。《茉莉香片》就是這樣開頭的：
我給你沏的這一壺茉莉香片，也許是太苦了一點。我將要說給你聽的一段香港傳奇，恐怕也是一樣的苦，——香港是一個華美的但是悲哀的城。
您先倒上一杯茶——當心燙！您尖著嘴吹著它。在茶煙繚繞中，你可以看見香港的公共汽車順著柏油出道徐徐地弛下山來。⋯⋯
說故事的人看似漫不經心，實則是用足了心思的；而聽故事的人，在一點一點啜飲著茉莉香片時，或許也會有所動心。
且讓說者與聽者一起來禪悟茶之道、人生之道。