青梅煮酒論茶道

痛飲濁酒，狂對(duì)離騷，風(fēng)流之至也。慢啜清茗，細(xì)品詩(shī)經(jīng)，閑情之至也。予謂酒，豪士之愛(ài)也。茶，雅士之愛(ài)也。酒，令人狂，性動(dòng)也，茶令人安，性靜也。動(dòng)不舍靜，靜極生動(dòng)，二為一也。
究其源，酒與茶，一動(dòng)一靜，二種文化應(yīng)存交融共通之處。君不聞“寒夜客來(lái)茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅”？茶可當(dāng)酒，酒亦可當(dāng)茶。“水滸”好漢們，以酒當(dāng)茶解口渴者亦常有之。
新近流行“茶酒”調(diào)制之法，將二者調(diào)和，共存一杯之中，似應(yīng)此理也。茶性寒、屬陰，酒性熱，屬陽(yáng)，陰陽(yáng)混沌，是為太極。故飲一杯而胸藏宇宙，品一口而味包萬(wàn)物，是以茶酒乃天地之真味，人間之妙道也。
四書(shū)五經(jīng)六藝，再加“七事”：“琴棋書(shū)畫(huà)詩(shī)酒茶”，為傳統(tǒng)文化之載體，歷代文人雅士兼愛(ài)數(shù)事者亦多。飲中八仙之一李太白，人皆知其“斗酒詩(shī)百篇，長(zhǎng)安市上酒家眠”的豪氣，卻鮮知其對(duì)玉泉山仙人掌茶之沉迷，有詩(shī)為證：“根柯灑芳津，采服潤(rùn)肌骨”、“舉世未見(jiàn)之，其名定誰(shuí)傳”。
琴音飄逸、醇酒微醺、茶香氤氳，乃白居易詩(shī)情不竭之源泉。亦有詩(shī)為證：“琴里知聞唯淥水，茶中故舊是蒙山”、“舉頭中酒后，引手索茶時(shí)”， “或飲茶一盞，或吟詩(shī)一章”。
蘇東坡更是集“酒神”與“茶癡”于一身。之于酒，既有“持杯月下花前醉”之雅意，又有親制蜜酒、桂酒之經(jīng)驗(yàn)，更有《東坡酒經(jīng)》傳于世；之于茶，品茶、烹茶、種茶樣樣在行，對(duì)茶史、茶功研究頗深，手創(chuàng)“東坡壺”，更將茶比作“佳人”。
嘗作一詩(shī)云：“仙山靈草濕行云，洗溫香肌粉末勻。明月來(lái)投玉川子，清風(fēng)吹破武林春。要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。戲作小詩(shī)君勿笑，從來(lái)佳茗似佳人。”
琴棋書(shū)畫(huà)詩(shī)酒茶，七事同源，為傳統(tǒng)文化之一脈相承也。南朝謝赫所立“六法”，為傳統(tǒng)藝術(shù)及審美要?jiǎng)t，一曰“氣韻生動(dòng)”。
所謂“氣”者，天地之真氣，構(gòu)成萬(wàn)物之基本物質(zhì)也；所謂“韻”者，“氣”流布運(yùn)行之節(jié)奏也。是以琴無(wú)氣韻則不雅、棋無(wú)氣韻則不高、書(shū)無(wú)氣韻則不靈、畫(huà)無(wú)氣韻則不妙，酒無(wú)氣韻則不豪、茶無(wú)氣韻則不佳。故酒有“酒氣”，茶有“茶氣”。
酒為五谷之精，茶為水木之華，吸天地之靈氣，收日月之精粹，陰陽(yáng)二氣沖和育化而生也。道家以為后者居上，茶居六事之后，而融六事之道，合六事之韻。
茶舞妙曼，茶歌清越，合于琴韻也；茶器星布，茶席縱橫，合于棋韻也；茶湯冷暖，茶色濃淡，合于書(shū)畫(huà)水墨之韻也；茶山含春，茶園吐翠，合于詩(shī)韻也；茶香馥郁，茶味甘醇，合于酒韻也。
酒與茶，源起三皇五帝，不可不謂源遠(yuǎn)而流長(zhǎng)也，至今而不衰者，蓋其“亦俗亦雅，兼收并蓄，既能入世，又能出世”之共性也。
酒之俗者，如“酒色財(cái)氣”、“酒肉朋友”者也；酒之雅者，如“舉杯邀明月，對(duì)影成三人”、“張旭三杯草圣傳，揮毫落紙如云煙”者也。
茶之俗者，如“柴米油鹽醬醋茶”，“粗茶淡飯”者也；茶之雅者，如“琴棋書(shū)畫(huà)詩(shī)酒茶”、“煮茶焚香”者也。
酒與茶既可為草根布衣之日常生活必需品，又可為文人雅士之玩味人生寄情物，正所謂“上得廳堂、下得廚房”，雅俗共需、雅俗共賞、雅俗共愛(ài)者也。“寄情山水”者如謝靈運(yùn)之流，“寄情園田”者如陶淵明之流，“寄情酒茶”者，從古至今不勝數(shù)矣。
酒與茶之異者，竊以為，酒重豪氣，茶重靜氣，酒能激躍胸中猛虎，茶能安制腹中毒龍，酒發(fā)萬(wàn)丈豪情于一盅，茶收千般意欲于一盞。酒，英雄者也，飲之平生氣象，如三國(guó)周郎運(yùn)籌于大江長(zhǎng)河之上，“談笑間，檣櫓灰飛煙滅”，極盡雄壯之美也。茶，佳人者也，飲之怡然神逸，如江東小喬按琴于清風(fēng)幽月之下，“纖云弄，自有暗香浮動(dòng)”，極盡恬靜之美也。