中國茶文化中的道緣

我國茶文化誕生于兩漢之際，興盛于唐宋之間，衰落于明清之后，其興衰期恰好與佛教發展不謀而合，所以佛門與茶結緣。“禪茶不分家”“茶禪一味”“吃茶去”幾乎是茶人皆知。
道士與茶緣自古便有。唐代著名道士葉法善，在浙江松陽卯山修煉，利用卯山優質水土種茶，制成形似竹葉，色澤綠潤的茶葉取名“仙茶”，因品質上佳，為唐高宗珍愛，列為貢茶；佛教天臺山乃茶禪之地，為茶葉東渡日本起過重要作用，日本茶祖榮西從天臺山帶回去茶種，并著《吃茶養生論》，述茶為“養生之仙藥，延齡之妙術”的道家棲要。天臺山種茶起源，則是東漢道士葛玄(葛仙公)首開植茶之風；清代名士梁章鉅在武夷山天游觀與道士靜參談茶事，無比欽佩，回后寫道：“非到山中鮮以為顛人語也”，高度評價靜參對武夷山茶特勝品第的精通；現代道士藝術家阿炳，拉琴一輩子，喝茶也是一輩子，他的那首《二泉映月》，就是多次在二泉茶室喝茶受師父啟迪，發自心靈的不朽名曲。以至后來每當他要演奏此曲前，總要喝上一盞釅釅的濃茶……
魏晉起始，佛教便有人以道教理論來宣傳佛家學說。禪宗更將老莊思想內容吸收并發揚。老子的“無為”和佛家的“般若”相契合，便成為文人學子新的理論導向和心靈追求。特別是隋唐，眾多宗派大都受道教影響，非佛非道非儒或即佛即道即儒，正符唐代“以佛治心，以道治身”。唐代眾多的人鐘情茶，是時代背景社會風尚和茶的品性共同作用的結果。儒家禪宗創造了茶的儀式，佛家則把茶事更加程式化，宗教化。元代全真派興起，道風流行，茶人受道家冥合萬物道法自然的影響，開辟了茶人與自然融合的飲茶風氣。給茶文化回歸道趣重返自然趨于簡約打下基礎。明朱洪武下令取消龍團貢茶，以散茶沖飲，便開千古茗飲之風至今。其子朱權便說：“茶乃天地之物，巧為制作，反失其真味，不如葉茶沖泡，能遂自然之性”。他還在所作《茶譜》中表明了以茶明志風高節清的精神。一時間，宗隱逸的茶者皆循道教“藥解延年，草解忘憂”之旨，追求的是“自種瓜，自種茶，爐內煉丹砂，看一卷《道德經》，講一會漁樵話，自在然”的樂趣。
禪宗把中國茶文化傳入日本，形成代表日本國民精神的“茶道”，誠如日本著名大師學者岡倉天心所說：“佛教中，大量吸收道教教義的南宗禪，創造了用心良苦的茶的儀式……正是這個禪宗儀式終于在十五世紀發展成為日本的茶道”。他最后直接說到：“茶道是道教的化身”。日本茶道如此，中國的茶文化又何嘗不是，被稱為茶“亞圣”的盧仝有一首膾炙人口的“七碗茶詩”，堪稱千古絕唱。這位不愿為官，一生以茶為伴的“茶癡”這樣寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文章五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生，蓬萊山，在何處?玉川子，乘此清風欲歸去，山上群仙司下土，地位清高隔風雨”。