茶本無情物為何卻有心

茶本是無情物，卻因飲者的學養、操守與品位而賦予不同的象征意義;也因物賦情，傳情見色，造就了茶心藝術。
古代有一首茶詩云：雖是草木中人,樂為大眾獻身。不惜赴湯蹈火，欲振萬民精神。即把自然界的普通植物升華出一種志存高遠的哲學境界，實現了由實用到審美的精神嬗變。
又如繼承日本茶道和有突出貢獻的紹鷗說：“放茶具的手，要有和愛人別離的心情”,他這種心情在茶道中稱為“殘心”。“茶心”,即品茶時一個簡單的動作、表情也需具備深沉的思緒與情感，漸漸地生發出一些不足為外人道的味道，抵達一種形而上的境界。
茶道唯情，禪道唯心，這是根本的區別;所以有相對于禪宗的“戒、定、慧、緣”而確立茶道的“敬、和、清、寂”四大要旨，在出世的精神中融鑄著高尚而通脫的世俗道德——處世恭敬、為人平和、品質清潔、身心靜寂。這種修身養性的境界與傳統的儒、道、釋的宗教價值觀殊途同歸。
能夠以茶心觀照世相，由茶情推及人情的，是一種才情與智慧的表現。“茶褐園林新柳色，鹿胎田地落梅香”(李覯《送黃承伯》詩),洋溢著超拔的才情;“活水還須活火烹，自臨釣石取深情”(蘇軾《汲江煎茶》詩),蘊藉著深邃的哲理。因此有人斷言：酒是詩，而茶近乎哲學。不置一詞而心有靈犀，空杯在握卻如攬兵戈風云。如《景德傳燈錄》載，僧侶問雪峰義存禪師：“古人道，路逢達道人，不將語默對，未審將甚么對?”禪師答曰：“吃茶去。”又有僧問保福院的從展禪師：“古人道，非不非，是不是，意作么生?”從展禪師干脆舉起茶盞，以無言作答，此舉“靈犀一點，化通萬象”,是以茶心喻為與人心靈深處的諧振，非常規可以理喻。
茶乃俗中雅物，世人皆可飲，而能從中飲出茶心境界者，卻寥寥無幾。飲茶飲到一定層次，往往花樣也會繁復多變起來，譬如茶圣居茶道，其外在形式早已超越了吃茶本身，而成為一種茶的文化，它的精髓似乎更多地體現在循序漸進的飲茶方法、心平氣和的飲茶態度以及人茶合一的意境上。