雅士茶道茶助文思以茶雅志
發布時間：2024-06-21 點擊：60
寶塔詩《一字至七字詩．茶》（唐．元稹)
茶，
香葉，嫩芽，
慕詩客，愛僧家。
碾雕白玉，羅織紅紗。
銚煎黃蕊色，碗轉曲塵花。
夜后邀陪明月，晨前命對朝霞。
洗盡古今人不倦，將至醉后豈堪夸。
飲茶的境界與文人雅士崇尚田園山水、恬然淡泊的生活情趣相對應。以茶會友，以茶雅志、以茶立德，無不體現了中國文士一種內在的道德實踐。
茶助文思，興起了品茶文學，品水文學，還有茶文、茶學、茶畫、茶歌、茶戲等；又相輔相陳，使飲茶升華為精神享受，并進而形成中國茶道。
在唐朝，以古都長安為中心，薈萃了大唐的文人雅士和茶界名流，如詩人李白、杜甫、白居易，書法家顏真卿、柳公權，畫家吳道子、王維、韓huàng；音樂家白明達、李龜年等，他們辦茶會、寫茶詩、品茶論道，以茶會友，整合了大唐茶道。據《全唐詩》不完全統計，涉及茶事的詩作有600余首，詩人有150余人。李白、杜甫、白居易等，都創作了大批以茶為題材的詩篇。李白的《贈玉泉仙人掌茶》、杜甫的《重過何氏五首之三》、白居易的《茶山境會亭歡宴》、杜牧的《題茶山》、柳宗元的《竹間自采茶詩》、溫庭筠的《采茶歌》、顏真卿等六人合作的《五言月夜啜茶聯句》等等，都顯示了唐代茶詩的興盛與繁榮。
謝李六郎中寄新蜀茶
唐白居易
故情周匝向交親，新茗分張及病身。
紅zhǐ一封書后信，綠芽十片火前春。
湯添勺水煎魚眼，末下刀圭攪曲塵。
不寄他人先寄我，應緣我是別茶人。
宋人茶詩較唐代還要多，有人統計可達千首。由于宋代朝廷提倡飲茶，貢茶、斗茶之風大興，朝野地下，茶事更多。同時，宋代又是理學家統治思想界的時期。理學在儒家思想的發展中是一個重要階段，強調干人自身的思想修養和內省；而要自我修養，茶是再好不過的伴侶。宋代各種社會矛盾加劇，知識分子經常十分苦惱，但他們又總是注意克制感情，磨礪自己。這使許多文人常以茶為伴，以便經常保持清醒。所以，文人儒者往往都把以茶入詩看作高雅之事，這便造就了茶詩、茶詞的繁榮。像蘇軾、陸游、黃庭堅、徐弦、王禹chēng、林逋、范仲淹、歐陽修、王安石、梅堯臣、蘇轍等，均是既愛飲茶，又好寫茶的詩人。歐陽修論茶的詩文不算多，但卻很精彩。例如，他特別推崇修水的雙井茶，有《雙井茶》詩，詳盡述及了雙井茶的品質特點和茶與人品的關系：
西江水清江石老，石上生茶如鳳爪。
窮臘不寒春氣早，雙井芽生先百草。
白毛囊以紅碧紗，十斤茶養一兩芽。
寶云日鑄非不精，爭新棄舊世人情。
群不見，建溪龍鳳團，不改舊時香味色。
飲茶可以益思，故受到人們的喜愛，尤其為一些作家、詩人及其他腦力勞動者所深愛。如法國的大文豪巴爾扎克、美籍華人女作家韓素音和我國著名作家姚雪垠等都酷愛飲茶，以助文思。
茶宴
美酒千碗難成知已，清茶一杯也能醉人。這醉人的清香也飄逸在以茶代酒款待賓客的茶宴上。茶宴又稱茶會、茶社、湯社等，是以茶代酒作宴，宴請款待賓客之舉。
“茶宴”一詞最早出現于南北朝山謙之的《吳興記》一書，其中指到“每歲吳興、毗陵二郡太守采茶宴會于此”。到了唐代，茶宴已經正式化。唐代“大歷十才子”之一的錢起在《與趙莒茶宴》中寫道“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”反映了唐代茶宴與會者代酒歡宴的感慨之情。到了唐朝，飲茶之風盛行，茶宴成為當時社會的一種時尚。
大型茶宴以在顧渚山舉辦的最為著名。顧渚山位于浙江湖州和江蘇常州交界處，這里所產的紫筍茶和陽羨茶在當時被列為貢品。每到早春時節，兩州太守都要到顧渚山來監制，并邀請許多社會名流共同品嘗，由此形成了每年一度的茶宴。有一年，在蘇州做官的白居易因病不能參加茶宴，寫了一首詩生動描述了茶山茶宴盛況，并對不能親自參加茶宴感到遺憾，惋惜之情溢于言表。貢茶焙制成后，使日夜趕送京城長安，供李唐王室擺設“清明宴”，先薦宗廟，后賜群臣。
唐呂溫在追仿王羲之《蘭亭集序》而作的《三月三茶宴序》中，更多地是表現出中國人的清雅情懷，幾達香溫地步。“乃撥花砌，憩庭蔭。清風逐人，月色留興。臥指青靄，坐攀花枝。閑鶯近席而不飛，紅蕊拂衣而不散。乃命酌香沫，浮素杯，殷凝虎珀之色。不令人醉，唯覺清思。雖玉露仙漿，無復加也。”文中對茶宴的幽雅環境、品茗的美妙回味，以及令人陶醉的神態都作了細膩的描繪。
唐德宗時，茶圣陸羽、詩僧皎然、女道士李冶一起組織了苕溪詩會，共襄茶事。773年，湖州杼山建起茶亭一座，因為該亭建于癸年癸月癸日，故取名為“三癸亭”。此后，陸羽、顏真卿、皎然、李冶等便常常聚會其亭，品茶賦詩，以茶會友。這種茶會與皎然倡導的重九茶宴一起，開創了文士茶會的新形式，流傳千古，為茶文化開創了一片新天地。在其間人們吟詩作畫、賞花觀月、撫琴弈棋，品飲過程變成了一種高雅的文化活動。在這一時期，陸羽他們著書立說、品評名茶、評鑒水品，發展茶宴形式，草創了茶道的格局和程序，對后世產生極大的影響。在茶宴上，人們不僅可以領略品茗滋味，而且還可以欣賞環境和茶具之美，是物質和精神的雙重享受。
文人墨客茶宴重于情，選擇在風景秀麗、環境宜人、裝飾文雅的場所，而官場尤其是宮廷茶宴，通常在金碧輝煌的皇宮中舉行。宮廷茶宴作為皇帝對群臣的一種恩賜，氣氛莊嚴肅穆，禮節相當嚴格。茶葉必須是清明前貢茶，水要清泉玉液，器要名貴瓷皿。
宮廷茶宴的情景，蔡京在《延福宮曲宴記》里這樣寫道：“召宰執親王等曲宴于延福宮……上命近侍取茶具，親手注湯擊沸，少頃白乳浮盞面，如疏星淡月，顧諸臣曰，此自布茶。飲畢皆頓首謝”。這就是宋徽宗親自烹茶賜宴群臣的情景。宋時茶宴的盛行又導致斗茶的產生，從而豐富和充實了茶宴的內容。明清以后，茶宴尤甚，公私茶宴更是尋常之事。大江南北，茶坊林立；三教九流，茶宴不絕。清人這樣寫道：“上自朝廷燕享，下至接見賓客，皆先之以茶，品在酒醴之上”。
古代茶宴特別是文人茶宴在精神品位上是十分高雅的。明朝大畫家文徽明給后人留下的《惠山茶會圖》，可以讓人具體地感受古代文人以茶會友的雅逸情趣，它代表了文人茶宴在意境上的追求。在這種茶宴上，不僅可敘友情，品茗作詩，還可以欣賞周圍優美的環境，自然清新而不失古風。
茶之韻味
善于品茶的人，都講究欣賞茶韻，特別是名茶的獨特韻味如“鐵觀音”有香高而秀、蜜底蘭香的“觀音韻”；武夷“巖茶”有巖骨花香的“巖韻”；臺灣“凍頂烏龍”有味濃甘潤的“喉韻”；“鳳凰單樅”有天然花香的“山韻”；“龍井茶”的香氣清鮮而持久，有滋味甘美醇厚的“風韻”……品味和鑒賞名茶的這些獨特的韻味，是一種美的藝術享受。
文人學者中多品茗行家。宋范仲淹《和章珉從事斗茶歌》曰：“溪邊奇茗冠天下，武夷仙人自古栽。”詩人對武夷茶推崇備至，把武夷茶比作仙茶，評為天下第一。“斗茶味兮輕醍，斗茶香兮薄蘭芷。”他夸贊武夷茶的滋味，勝過甘美無比的，香氣勝過清幽高雅的蘭芷。寓意深長，倍增茶韻。
“武夷山茶癡”林治先生認為“和、靜、怡、真”應作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學思想的核心，是茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習的方法。“怡”是中國茶道修習的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。陸游稱頌鐵觀音的獨特韻味是“舌根常留甘盡日”。
清人陸次之說：“龍井茶，真者甘香不冽，之淡然，似乎無味，飲過之后，覺有一種太和之氣，彌淪齒頰之間，此無味之味，乃至味……”這個評語探幽入微，沒有對龍井茶獨特風韻的深刻體會，似得不出如此高論的。而宋徽宗趙佶亦是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜……”
茶，
香葉，嫩芽，
慕詩客，愛僧家。
碾雕白玉，羅織紅紗。
銚煎黃蕊色，碗轉曲塵花。
夜后邀陪明月，晨前命對朝霞。
洗盡古今人不倦，將至醉后豈堪夸。
飲茶的境界與文人雅士崇尚田園山水、恬然淡泊的生活情趣相對應。以茶會友，以茶雅志、以茶立德，無不體現了中國文士一種內在的道德實踐。
茶助文思，興起了品茶文學，品水文學，還有茶文、茶學、茶畫、茶歌、茶戲等；又相輔相陳，使飲茶升華為精神享受，并進而形成中國茶道。
在唐朝，以古都長安為中心，薈萃了大唐的文人雅士和茶界名流，如詩人李白、杜甫、白居易，書法家顏真卿、柳公權，畫家吳道子、王維、韓huàng；音樂家白明達、李龜年等，他們辦茶會、寫茶詩、品茶論道，以茶會友，整合了大唐茶道。據《全唐詩》不完全統計，涉及茶事的詩作有600余首，詩人有150余人。李白、杜甫、白居易等，都創作了大批以茶為題材的詩篇。李白的《贈玉泉仙人掌茶》、杜甫的《重過何氏五首之三》、白居易的《茶山境會亭歡宴》、杜牧的《題茶山》、柳宗元的《竹間自采茶詩》、溫庭筠的《采茶歌》、顏真卿等六人合作的《五言月夜啜茶聯句》等等，都顯示了唐代茶詩的興盛與繁榮。
謝李六郎中寄新蜀茶
唐白居易
故情周匝向交親，新茗分張及病身。
紅zhǐ一封書后信，綠芽十片火前春。
湯添勺水煎魚眼，末下刀圭攪曲塵。
不寄他人先寄我，應緣我是別茶人。
宋人茶詩較唐代還要多，有人統計可達千首。由于宋代朝廷提倡飲茶，貢茶、斗茶之風大興，朝野地下，茶事更多。同時，宋代又是理學家統治思想界的時期。理學在儒家思想的發展中是一個重要階段，強調干人自身的思想修養和內省；而要自我修養，茶是再好不過的伴侶。宋代各種社會矛盾加劇，知識分子經常十分苦惱，但他們又總是注意克制感情，磨礪自己。這使許多文人常以茶為伴，以便經常保持清醒。所以，文人儒者往往都把以茶入詩看作高雅之事，這便造就了茶詩、茶詞的繁榮。像蘇軾、陸游、黃庭堅、徐弦、王禹chēng、林逋、范仲淹、歐陽修、王安石、梅堯臣、蘇轍等，均是既愛飲茶，又好寫茶的詩人。歐陽修論茶的詩文不算多，但卻很精彩。例如，他特別推崇修水的雙井茶，有《雙井茶》詩，詳盡述及了雙井茶的品質特點和茶與人品的關系：
西江水清江石老，石上生茶如鳳爪。
窮臘不寒春氣早，雙井芽生先百草。
白毛囊以紅碧紗，十斤茶養一兩芽。
寶云日鑄非不精，爭新棄舊世人情。
群不見，建溪龍鳳團，不改舊時香味色。
飲茶可以益思，故受到人們的喜愛，尤其為一些作家、詩人及其他腦力勞動者所深愛。如法國的大文豪巴爾扎克、美籍華人女作家韓素音和我國著名作家姚雪垠等都酷愛飲茶，以助文思。
茶宴
美酒千碗難成知已，清茶一杯也能醉人。這醉人的清香也飄逸在以茶代酒款待賓客的茶宴上。茶宴又稱茶會、茶社、湯社等，是以茶代酒作宴，宴請款待賓客之舉。
“茶宴”一詞最早出現于南北朝山謙之的《吳興記》一書，其中指到“每歲吳興、毗陵二郡太守采茶宴會于此”。到了唐代，茶宴已經正式化。唐代“大歷十才子”之一的錢起在《與趙莒茶宴》中寫道“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”反映了唐代茶宴與會者代酒歡宴的感慨之情。到了唐朝，飲茶之風盛行，茶宴成為當時社會的一種時尚。
大型茶宴以在顧渚山舉辦的最為著名。顧渚山位于浙江湖州和江蘇常州交界處，這里所產的紫筍茶和陽羨茶在當時被列為貢品。每到早春時節，兩州太守都要到顧渚山來監制，并邀請許多社會名流共同品嘗，由此形成了每年一度的茶宴。有一年，在蘇州做官的白居易因病不能參加茶宴，寫了一首詩生動描述了茶山茶宴盛況，并對不能親自參加茶宴感到遺憾，惋惜之情溢于言表。貢茶焙制成后，使日夜趕送京城長安，供李唐王室擺設“清明宴”，先薦宗廟，后賜群臣。
唐呂溫在追仿王羲之《蘭亭集序》而作的《三月三茶宴序》中，更多地是表現出中國人的清雅情懷，幾達香溫地步。“乃撥花砌，憩庭蔭。清風逐人，月色留興。臥指青靄，坐攀花枝。閑鶯近席而不飛，紅蕊拂衣而不散。乃命酌香沫，浮素杯，殷凝虎珀之色。不令人醉，唯覺清思。雖玉露仙漿，無復加也。”文中對茶宴的幽雅環境、品茗的美妙回味，以及令人陶醉的神態都作了細膩的描繪。
唐德宗時，茶圣陸羽、詩僧皎然、女道士李冶一起組織了苕溪詩會，共襄茶事。773年，湖州杼山建起茶亭一座，因為該亭建于癸年癸月癸日，故取名為“三癸亭”。此后，陸羽、顏真卿、皎然、李冶等便常常聚會其亭，品茶賦詩，以茶會友。這種茶會與皎然倡導的重九茶宴一起，開創了文士茶會的新形式，流傳千古，為茶文化開創了一片新天地。在其間人們吟詩作畫、賞花觀月、撫琴弈棋，品飲過程變成了一種高雅的文化活動。在這一時期，陸羽他們著書立說、品評名茶、評鑒水品，發展茶宴形式，草創了茶道的格局和程序，對后世產生極大的影響。在茶宴上，人們不僅可以領略品茗滋味，而且還可以欣賞環境和茶具之美，是物質和精神的雙重享受。
文人墨客茶宴重于情，選擇在風景秀麗、環境宜人、裝飾文雅的場所，而官場尤其是宮廷茶宴，通常在金碧輝煌的皇宮中舉行。宮廷茶宴作為皇帝對群臣的一種恩賜，氣氛莊嚴肅穆，禮節相當嚴格。茶葉必須是清明前貢茶，水要清泉玉液，器要名貴瓷皿。
宮廷茶宴的情景，蔡京在《延福宮曲宴記》里這樣寫道：“召宰執親王等曲宴于延福宮……上命近侍取茶具，親手注湯擊沸，少頃白乳浮盞面，如疏星淡月，顧諸臣曰，此自布茶。飲畢皆頓首謝”。這就是宋徽宗親自烹茶賜宴群臣的情景。宋時茶宴的盛行又導致斗茶的產生，從而豐富和充實了茶宴的內容。明清以后，茶宴尤甚，公私茶宴更是尋常之事。大江南北，茶坊林立；三教九流，茶宴不絕。清人這樣寫道：“上自朝廷燕享，下至接見賓客，皆先之以茶，品在酒醴之上”。
古代茶宴特別是文人茶宴在精神品位上是十分高雅的。明朝大畫家文徽明給后人留下的《惠山茶會圖》，可以讓人具體地感受古代文人以茶會友的雅逸情趣，它代表了文人茶宴在意境上的追求。在這種茶宴上，不僅可敘友情，品茗作詩，還可以欣賞周圍優美的環境，自然清新而不失古風。
茶之韻味
善于品茶的人，都講究欣賞茶韻，特別是名茶的獨特韻味如“鐵觀音”有香高而秀、蜜底蘭香的“觀音韻”；武夷“巖茶”有巖骨花香的“巖韻”；臺灣“凍頂烏龍”有味濃甘潤的“喉韻”；“鳳凰單樅”有天然花香的“山韻”；“龍井茶”的香氣清鮮而持久，有滋味甘美醇厚的“風韻”……品味和鑒賞名茶的這些獨特的韻味，是一種美的藝術享受。
文人學者中多品茗行家。宋范仲淹《和章珉從事斗茶歌》曰：“溪邊奇茗冠天下，武夷仙人自古栽。”詩人對武夷茶推崇備至，把武夷茶比作仙茶，評為天下第一。“斗茶味兮輕醍，斗茶香兮薄蘭芷。”他夸贊武夷茶的滋味，勝過甘美無比的，香氣勝過清幽高雅的蘭芷。寓意深長，倍增茶韻。
“武夷山茶癡”林治先生認為“和、靜、怡、真”應作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學思想的核心，是茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習的方法。“怡”是中國茶道修習的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。陸游稱頌鐵觀音的獨特韻味是“舌根常留甘盡日”。
清人陸次之說：“龍井茶，真者甘香不冽，之淡然，似乎無味，飲過之后，覺有一種太和之氣，彌淪齒頰之間，此無味之味，乃至味……”這個評語探幽入微，沒有對龍井茶獨特風韻的深刻體會，似得不出如此高論的。而宋徽宗趙佶亦是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜……”