茶道是一種高雅

茶道大師們遵循這么的信念，只需將藝術融合貫穿于日子，真實的藝術鑒賞才有也許。因而他們力求將在茶館中習得的高度高雅來標準自個的平時日子，在任何場合，他們都堅持精力上的安靜;他們的談吐永久不會干擾周圍的調和。服裝的取舍與顏色，舉動與步態都表露出藝術的品格。
凡此種種都是不能小看的工作，由于一個人只需使自個美，才有資歷去挨近美。因而茶道大師們努力使自個變成藝術，而非藝術家。這即是美至上主義的禪。完美無處不在，只需咱們決意去認識。
茶的典禮是即興劇，它的情節由茶、花和繪畫交織而成。沒有一點多余的顏色稠濁茶館的色調，沒有一點不協調的聲響打破事物的節奏，沒有一個無謂的動作闖入這里的調和，沒有一個詞匯打亂附近的一致，全部舉動都進行得單純而天然—這即是茶的典禮的意圖。
茶不像葡萄酒那么高傲，也沒有咖啡那么自我，更沒有可可那樣故作單純。假如一個人不能領悟人生亦莊亦諧的奇妙意味，咱們說他“沒有茶氣”;而對無視人世悲苦，放任感情沖動恣意放浪的唯美主義者，咱們會責怪他“茶氣太盛”。
茶，初為藥用，后漸成飲品。在8世紀的中國，喝茶作為雅趣而進入詩篇范疇。15世紀的日本把喝茶愛崇為一種審美的宗教，即茶道。茶道是對塵世小事中躲藏之美的崇拜，它教訓樸實與調和，人際愛戴的奧妙，社會秩序的浪漫精力。茶道本質上是對不完美的崇拜，是在人生宿命的諸多不也許中企圖完結也許的一種溫良的企圖。
宋徽宗《大觀茶論》：茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得而知矣。減弱閑潔，韻高致靜，則非惶遽之時可得而好尚矣。
茶歷來不是一種聊作消遣的玩物與飲食，它是庸蠹塵世里一抹清歡，是得知玄鑒之道的雙眼，是守得靜篤之境的耐性。匆匆忙忙的人品嘗不到它的意雋，冷酷荒蕪的人領會不到它的情長。唯有心胸悲憫與憐惜，景慕它愛崇它的人，才干得到教導，在喧鬧與煩惱的紅塵權且跳脫
出來，進入淡泊喧囂的，美的國際。