禪茶一味，無茶有禪

禪悟的空慧，是以空慧照見一切，以空慧來掃蕩心中對一切相的執著。因此心能安住于平等、慈悲心的境界。對一切相的本質，因清楚照見而不執著，不分別其高下，但卻因此而對一切相產生慈悲愛護之心。
因此在禪的境界里，平等而無分別，卻又愛護種種相而不會去破壞，乃至一絲的損害。不只是對人，對物也是如此。因此緣起性空之理中，照見一切緣起之相，皆在因緣具足中顯現，故其顯現非無因緣，因而不會起破壞傷害之意，只是慈悲愛護之心。
若有人因悟禪而去破壞或損害一人一物，那怕是草木器皿，認為既然一切無常、空、那破壞了，只不過是無常、空的。這恐怕已入于“惡取空”之境了。
若又以此來教導他人，讓他人領悟無常、空的境界，這也會造成“誤境”，讓人以為只要是無常、空，一切皆不需去珍惜、愛護，任由他們破壞、損壞，甚至自己去破壞時，還覺得這就是無常、空的境界。
若以為摔破一個名貴的茶壺，來表示世間的無常、空，就能讓茶人悟入禪，而不執著于茶壺等品茶之具，這可能會出現兩個情況：
一是有人因此而開悟了。這是禪，但這樣的禪里面是“無茶”的，是一種“無茶有禪”的境界。
另一是讓那些品茶的人，看到名貴的老壺被摔破了而心疼，那就不只沒有茶了，也達不到禪的境界。甚至因此而怕了禪，認為禪會破壞茶。
因為只要茶人，一個追求品茶的人，一定很愛惜茶、茶具等與茶有關的條件，任何作法，都不應傷到這些條件。
只是“無茶”的人，才會去破壞、損傷與茶有關的東西。不管是有心或無意，不管是為了什么理由，乃至要讓人悟禪，卻不是茶的境界了。
有禪不一定有茶，有茶也不一定有禪。